«Культурный центр Езидов Кавказа» ведет активный поиск научных работ, которые касаются езидского народа по всему миру. Наше внимание привлекла научная работа в сборнике «Материалы для этнографии Грузии», где опубликован материал исследователя Бориса Комахидзе под названием «Проблема трансформации этнорелигиозной идентичности на примере езидов Грузии». Важно отметить, что несмотря на различие взглядов «Культурного центра езидов Кавказа» по теме научной работы, и несогласия с рядом приведенных «фактов» в данном научном исследовании, тем не менее важно понять и увидеть взгляд со стороны на езидский народ. Ввиду большого объема научной работы нам пришлось выделить и публиковать самые важные места из исследования. Ниже приводим отрывки из данного научного исследования:

«…Цель статьи - понять факторы, препятствующие трансформации этнической и религиозной идентичности езидов Грузии, которые определяются контекстом постсоциалистических религиозных изменений. Социально-политические изменения в советский и постсоветский период затронули все слои населения. В статье рассматривается проблема трансформации этноконфессиональной идентичности на примере проживающих в Грузии езидов, которые пытаются обозначить свое место в процессе формирования некурдской этнорелигиозной идентичности.

Езидизм — этническая религия, которая делает своих последователей субэтнической группой. Курдам, последовавшим за езидизмом, пришлось пережить не одну войну и травмы, вызванные войной. Они, наряду с другими этническими группами, также подвергались преследованиям со стороны курдов-исламистов. На фоне геополитических изменений, постсоветских трансформаций и происходящих процессов на Ближнем Востоке особую актуальность приобрел вопрос: кто мы - курды или езиды? Эта проблема активно обсуждается среди езидов, проживающих в Грузии, поскольку институционализации и легитимации религиозной организации на практике препятствуют: 1. Опыт советской религиозности; 2. Отчуждение от социальных и религиозных норм в постсоветский период и проблема восприятия и разделения новых норм, предлагаемых Лалешем (религиозным центром езидов на севере Ирака). Трансформации этноконфессиональной идентичности у езидов Грузии препятствует советский опыт, поскольку отсутствие связи с религиозным центром (Лалеш) затрудняло обмен информацией.

Препятствующими факторами для формирования этнической идентичности у езидов Грузии являются: отсутствие информации в обществе о религиозном и этническом наследии; Разное восприятие этничности у представителей разных поколений; Происходящие геополитические процессы в Ираке (травматическая ситуация, вызванная действиями против них в августе 2014 г.), а также экономические интересы элит.

Научные исследования о езидах Грузии постепенно входят в академический дискурс, хотя имеющаяся литература (Анкоси 2006, 2009; Амоев 1999; Пирбари-Комахия 2008 и др.) до 2014 г. (до начала исследования) касалась социальных проблем, этнокультурных и бытовых особенностей езидов. В 2014 году (из-за нападений ИГИЛ в Ираке) грузинская общественность задавала вопросы о трагедии езидов в Ираке, что поставило на повестку дня вопрос о проведении этнографических полевых исследований.

Для езидов группа формируется кровным родством и религиозной принадлежностью, что является аргументом для некоторых религиозных лидеров, чтобы подтвердить свою некурдскую идентичность. Пол и кастовая система определяют социальную дифференциацию среди езидов. Отсутствие политического государства и геополитические факторы приводят к вариации идентичности езидов и разнообразию представлений об этнической принадлежности и религиозности.

Маркеры этничности в существовании езидов различны в постсоциалистической Грузии, в арабоязычном и курдоязычном езидском населении Ирака, в Европе и т.д., что религиозная элита считает современным вызовом и пытается институционализировать этнорелигиозный союз во всем мире через институционализацию ритуальных жизненных практик, ритуальных и образовательных центров. Для езидов маркер формирования некурдской идентичности основан на травматическом опыте, который противостоит курдско-мусульманскому, что предполагает использование в процессе формирования идентичности заимствования фундаментальных материалов из прошлого опыта. Детерминантами человеческого поведения являются эмоции, которые относят его к группе, которую он считает «своей». Эмоции являются фундаментальными идентификаторами самовосприятия, чтобы отделить группу «мы» от группы «другие».

Маркеры институционализации единой езидской идентичности разнообразны. Несмотря на институционализацию этнорелигиозной идентичности для езидов Грузии, вопрос отделения курдов и езидов друг от друга ставится под сомнение на экзистенциальном уровне, что обусловлено советским религиозным опытом. Часть езидов принимает новые религиозные нормы, часть отчуждена от социального единства. Часть задавали вопрос, в чем необходимость молиться в святыне, когда их религиозная практика основана на семейных религиозных обрядах.

Езиды считают свою религию монотеистической. Они признают высшую силу – Ходэ (Бог), его семь ангелов (во главе с ангелом-павлином) и Шейх Ади. Процесс нормализации езидизма как религии начался в тринадцатом веке шейхом Ади. «Шейха Ади нельзя считать автором всех догматов езидов, он лишь привел их в определенный вид». Езидизм — этническая религия, разделяющая общество на три основные социальные касты — шейхи, пиры и мриды. Шейхи и пиры – представители высшей социальной касты, а мриды – последователи. Езидизм запрещает брак с представителем другой касты, этнической и религиозной группы. Нарушитель брачных правил уже не считается членом религиозной общины (Пирбари, Комахия 2008, 51-52).

Отношения между южнокавказскими и курдоязычными группами традиционно существовали из-за близости района расселения. Однако после установления русского господства на Кавказе эта связь стала особенно прочной.

В 1874 году езиды тайно просили Российскую империю разрешить по крайней мере двум «племенам» сипки и рожа поселиться на территории Российской империи, в Карском уезде, и они получили от империи убежище (Иско 1963, 6). Предки езидов, проживающие в современной Грузии, избежали религиозных преследований со стороны Османской империи в двадцатых годах двадцатого века. Территории Малой Азии, принадлежавшие России до 3 марта 1917 года, были переданы османам по Брест-Литовскому договору, за которым последовало преследование пророссийски настроенных езидов со стороны мусульманского населения, в том числе и курдов. Езиды бежали от преследований из Ванского, Карского, Баязидского краев Турции в Грузию, которые в основном поселились в Тбилиси. По имеющейся информации, езиды проживают в Тбилиси, Батуми, Рустави, Телави, Цноре, Кварели, Озургети (Сонгулашвили, 2005; Пашаева, Комахия, 2008; Анкос, 2006, 2009; Пирбари, Комахия, 2008).

В переписях 1926 года в Советской Грузии фигурируют две колонки, указывающие на этническую/национальную принадлежность: курдская и езидская. По переписи в Грузии проживало 10 217 курдов (из них езидов 2 262, так называемых курдов - 7 955). В более поздних переписях езиды и курды описывались вместе.

По переписи 1959 г. в Грузии проживало 16,2 тыс. курдов, в 1970 г. - 20,7 тыс., в 1979 г. - 25,7 тыс., в 1989 г. - 30,3 тыс. (Пирбари, Комахия 2008: 32-33). По переписи 2002 года в Грузии жили около 20 000 курдов. В описании курды и езиды упоминаются как отдельные этнические группы. Около 18 000 граждан считали себя езидами, а 2 000 — курдами (Беридзе (ред.) 2003:110). По переписи 2014 года в Грузии проживало 12 200 езидов. В переписях езиды указываются как национальность. В религиозной статистике зафиксировано 8600 езидов. В переписях 2002 и 2014 годов общая численность езидов уменьшилась по сравнению с переписями, проведенными в советский период, что вызвано тяжелыми социально-экономическими условиями в стране после обретения независимости.

Небольшое количество езидов иммигрировало в Грузию из Ирака в 2014 году. 8 августа 2018 году на портале GNSC.net была опубликована информация под заголовком: «Мы осуждаем геноцид езидов в Ираке!», где упоминалось, что 3 августа 2014 года боевики «Исламского государства» (ИГИЛ) атаковали населенный езидами район Шангал (Ирак). Им удалось прорвать линию обороны и захватить южную территорию Шангала, в результате чего они начали преследование езидов. В августе 2014 г., после террористического акта против езидов, осуществленного «Исламским государством» в Ираке с 3 августа 2014 г., 63 гражданина Ирака обратились в Министерство по делам ВПЛ и расселению Грузии с заявлением о предоставлении статуса беженца, статус был предоставлен 29 заявители (Молика 2016, 56). В 2016 году большинство новых жителей покинули Грузию, часть уехала в Европу, часть вернулась на родину (интервью 1: 2.05.2017).

Советский период считается эпохой подъема езидской культуры среди езидов Грузии, поскольку наряду с другими языками езидский язык преподавался на институциональном уровне, а в 1980-е годы единственный езидский театр в Советском Союзе действовал только в Тбилиси. В 1988 году в Грузии была создана первая организация «Ронаи» (Свет). В 1998 году он изменил свое название на «Союз езидов Грузии». В 2004 году организация разделилась на две части. В 1991 году был создан «Курдский информационный и культурный центр» как грузинское отделение Курдского освободительного фронта, связанного с Курдской рабочей партией Абдуллы Оджалана. В 2000-е годы также были созданы «Курдско-езидский конгресс», Независимая лига езидских женщин Грузии, Союз грузинских курдов и др. (Пирбари, Комахия 2008, 82-85). В 2011 году была основана новая организация «Грузинский дом езидов», объединяющая «Грузинский езидский богословский совет» и «Езидский культурный центр», организовавшие строительство езидского храма и культурного центра в Грузии.

Проблема трансформации этноконфессиональной идентичности. В результате советской политики три касты езидов в Грузии уравнялись. Несмотря на религиозную дифференциацию, производственные ресурсы у езидов мрид и шейх уравнялись. Всеобщее стремление к образованию привело к диверсификации знаний, и в советской Грузии появились езидские ученые и художники (Азизе Иско, Ламара Пашаева, Басе Джафарова и т.д.…). Диверсификация образования также способствовала исчезновению религиозных авторитетов. Езидизм, который уже был религией, основанной на семейных традициях и обычаях, стал частью еще более интимного существования. В советский период езиды передавали религиозные и культурные знания через курдское радио и театр.

Новое понимание запретов и религиозных догм у езидов Грузии ставит вопрос о том, что значит быть курдом и что значит быть езидом. Ответу на этот вопрос мешают несколько факторов, которые наряду с распадом Советского Союза инерционно перенесли культурные события, развернувшиеся среди езидов Грузии: отсутствие информации в обществе и обладание поверхностными сведениями об их религиозном и этническом наследии; Восприятие этничности и религиозности представителями разных поколений с разными подходами (условно «разногласие между поколениями»); Травматическая ситуация, вызванная действиями против езидов в Ираке в августе 2014 г., которая в совокупности попадает в интересы конкретных лиц и меняется по мере смены политических акторов в регионе.

Большинство езидов, проживающих в постсоветской Грузии, согласны с тем, что они езиды по вероисповеданию и национальности. В процессе интервьюирования большинство информантов указывали, что по национальности они езиды, однако освещался вопрос двойной этноконфессиональной идентичности. В неформальных беседах информанты неоднократно называли себя курдами, что является информацией, полученной бессознательно. Несмотря на заявленную ими езидскую идентичность, их коллективное бессознательное возвращает езидов к их прошлому опыту.

Дмитрий Пирбари и Рустам Рзгоян считают, что рассматривать езидов как субэтническую группу другого этноса неправомерно, поскольку это основное самоназвание езидов. «Даже когда езид меняет религию, он все равно называет себя езидом, что указывает на то, что термин езид является этнонимом езида».

На институциональном уровне инициатором нормализации езидизма в Грузии является Езидский теологический совет, имеющий желание возглавить процесс установления четкой позиции по этнорелигиозной идентичности езидов Грузии. В переписях 2014 года езиды по-разному фиксировали свою этническую и религиозную принадлежность. Информант 1 упомянул, что его семья записала езидов как национальность, а солнцепоклонников как религию при переписи (Интервью 1: 13.08.2014). Информант 9 отметил, что езиды были национальностью, а поклонение солнцу было религией. Отождествление езидов с зороастризмом или поклонением солнцу Керим Анкос (востоковед) объяснял неграмотностью. Он считал, что основная масса грузинских езидов необразованные, они не знают культов, которым поклоняются, и если их спросить, то все по-разному понимают нормы езидской религии.

Арабоговорящий иракский езид, приехавший в Грузию в качестве беженца в 2014 году, в интервью упомянул, что он этнический курд-езид. Он считал, что религиозные лидеры езидов Грузии думают иначе, потому что они живут в Грузии и для них необходимо декларировать свою религиозную принадлежность как этническую принадлежность, а в Ираке важны обе идентичности.

Семьи информантов из касты мрид знали по крайней мере одну семью или сами были семьями, где один член был крещен как православный христианин или женат на неезидке. Информант 1 упомянул, что, несмотря на запрет, многие езиды вступают в брак с представителями других религий.

Говоря об идентичности курдов и езидов, Дмитрий Пирбар отметил, что если кто-то меняет свое вероисповедание или женится на представительнице другой этнической группы, то он уже не будет считаться езидом, но такие люди по-прежнему считают себя езидами и имеют двоякое сознание.

«Конфликт поколений» - препятствие трансформации этнорелигиозной идентичности. Керим Анкоси, как представитель старшего поколения, курдский деятель, говоря о молодежи, получившей образование в постсоветский период, отметил, что современной молодежи не понятны нормы в религиозной и общественной жизни езидов, потому что они воспитаны в иной среды от предыдущего поколения (периоды советских преобразований и постсоветский переход), что было периодом подъема национального и религиозного самосознания. Однако характерные для этого общества религиозные запреты стали фактором того, что часть молодежи попала под влияние разных религий. Они изменили свою религиозную принадлежность, что стало причиной конфликтов среди езидов. Произошло разделение группы на враждебные группировки, что Анкоси объяснил пассивностью и религиозной неграмотностью духовенства (Анкоси 2009, 64).

По словам Керима Анкоси, проблема идентичности езидов в Грузии стала актуальной после распада Советского Союза, к чему привели новые ценности. Анкоси отметил, что не только в Грузии, Армении и России езиды никогда не писались как национальность, потому что термин для обозначения национальности был «курд».

Езидский храм и культурный центр, как формирователь идентичности. Желание езидов сбылось 16 июня 2015 года, когда был открыт Храм и культурный центр в Тбилиси. Мэрией города в 2007 году езидам было разрешено построить святыню, участок им предоставило правительство за символическую цену 1 лари. Для постройки святыни езиды обратились за помощью к грузинскому архитектору Паате Курдиани, который спроектировал святыню, аналогичную храму Лалыш. Святыня и культурный центр должны были сыграть роль одного из главных действующих лиц в процессе объединения и трансформации идентичности езидов. Признаки этого можно было увидеть в день открытия святыни. В день открытия храма в Варкетили можно было услышать звуки езидской музыки, молодые люди, одетые в национальную езидскую одежду, выстроились перед святыней в национальной одежде и государственными флагами Грузии.

На открытии святыни присутствовала религиозная делегация из Ирака под руководством езидского мира Шейх Тахсим-Бега в сопровождении Баве Шейха.

В день открытия храма и культурного центра община собралась вместе. Исчезли мнения, идеологические, политические и экономические разногласия. На открытии присутствовали представители старшего и младшего поколений, грузинские езиды и иракские беженцы. Теперь в святыне празднуются памятные дни в осуждение геноцида в Ираке в августе 2014 года, издается езидский календарь. В центре организуются мероприятия по предоставлению различной информации езидскому населению и расширению знаний о сообществе. С этого дня заложена и традиция отмечать праздники и молиться в святыне.

Езидская святыня в процессе объединения и формирования идентичности езидов Грузии является пространством репрезентации этнорелигиозной идентичности. В ходе исследования большинство информантов подчеркивали, что святыня и культурный центр позволят им собираться вместе на различные торжества и встречи.

Заключение. Этнографические исследования выявили, что основной проблемой езидов в современной Грузии является вопрос группового сплочения и формирования единой некурдской (езидской) идентичности. В повестке дня периодически становится актуальным вопрос, который ставит вопрос о том, кто должен быть членом езидского «этнического единства» в будущем, а кто нет…».